史威登堡神学著作
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十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
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3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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6864.“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表，以及“差”的含义清楚可知：那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节)，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出(2397, 4710, 6831节)，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理（参看6788节)；“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说，侵扰的虚假将被驱散，也就是说，将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，也就是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假，还把一切事物，既包括众天堂里的事物，与包括众地狱里的事物，都排列成神性秩序，并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同，互相分离，也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同，互相分离，同样使邪恶与良善对立，虚假与真理对立，以便一种属灵的平衡能得以存在，一切事物都处于一种自由的状态。
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